LibRar.Org.Ua — Бібліотека українських авторефератів

Загрузка...

Головна Релігія → Методы исламизации в Крымском ханстве

широкое
распространение здесь получили такие суфийские тарикаты как колечли – последователи святого Ахмеда-
эфенди из селения Колеч, одно из многочисленных ответвлений накшбандиййа [4, с. 400]. Мировоззрение
этого братства представляло собой соединение двух линий суннитского мистицизма: городского, отра-
8
Бойцова Е.Е.
МЕТОДЫ ИСЛАМИЗАЦИИ В КРЫМСКОМ ХАНСТВЕ

женного в доктринах Абд ал-Халика ал-Гиджувани, и кочевого тюркского – Ахмада ал-Йасави, сохранив-
шего элементы шаманистских верований тюркских народов. Название братство получило по имени Баха
ад-дина Накшбанда – крупнейшего представителя среднеазиатского суфизма ХIV в. Основной частью
практики накшбандиййа является тихий зикр (хафи) – мысленное поминание имени Бога, в отличие от
громкого, произносимого вслух зикра, практикуемого другими братствами.
Большое число крымских объединений суфиев являлись последователями шейхов Кемаль-ата и Чо-
бан-ата из Старого Крыма, которых Мухаммед Риза называет «мевляна» [2, с.78–79], то есть они принад-
лежали к малоазийскому тарикату мевлевиййа. Суфийское братство мевлевиййа, суннитское по своим
воззрениям, было основано Джелал ад-дином Руми в Конье ок. 1240 г. Мировоззрение мевлевиййа бази-
ровалось на представлениях о том, что на личности основателя и святого покровителя братства отразился
свет тайного знания Пророка. Исключительное значение в ритуальном постижении божественных откро-
вений они придавали коллективному танцевальному зикру.
Последователей Якуба-эфенди из Инкермана Эвлия Челеби характеризовал как приверженцев братст-
ва халветиййа [14, с.30]. Североиранское суфийское братство халветиййа сложилось в конце ХIV в. как
суннитское братство, хотя первоначально его учение было связано с шиизмом – имамитами. Его основа-
телем был Захир ад-дин Умар ал-Халвати, большое внимание уделявший индивидуальному аскетизму и
затворничеству.
В течение ХVI в. ислам занял доминирующие позиции на всей территории Крымского ханства, сохра-
няя ненасильственные методы его распространения. В кадиэскерских книгах этого периода встречаются
сведения о смешанных мусульмано-христианских семьях, имена христиан татарского происхождения [5,
с.81–82]. Немусульманские общины Крымского ханства в этот период продолжали свою деятельность.
Центром православных христиан Крыма оставался Успенский монастырь в предместье Бахчисарая, про-
должали деятельность монастыри Феодора Стратилата, Иоанна Предтечи и святого Георгия, армянский
монастырь Сурб Хач. Христианское духовенство Крыма выступало посредником в дипломатических мис-
сиях, участвовало в выкупе пленников и служило передаточным звеном между ханской администрацией и
немусульманскими подданными [10, с.6–7]. Духовные центры караимов по-прежнему оставались в Чуфут-
кале, а крымчаков - в Карасубазаре.
О ненасильственном характере исламизации в Крымском ханстве свидетельствует включение в му-
сульманскую культовую практику элементов доисламских верований различных народов Крыма. Му-
сульманская традиция создавала целостную систему мировосприятия у крымских татар, не изживая пол-
ностью древние образы и представления различных этноконфессиональных групп, а, придавая им ислам-
скую трактовку, включая их в собственную структуру, поэтому анализ доисламских воззрений в духовной
культуре крымских татар позволяет проследить процесс адаптации ислама к местным конкретно-
историческим условиям. Отголоски общего для всех тюркских кочевников почитания Духа неба – Тенгри
нашли применение в исламской традиции крымских татар, в частности в самом обращении к Богу – «Алла
Баба Тенгри» [16, с.4–6].
Баба – буквально означает «отец». Тенгри являлся верховным божеством у тюркских народов. Буду-
чи владыкой и повелителем богов, он руководил ходом всей жизни, давал счастье, посылал беды, обеспе-
чивал богатые урожаи и хороший приплод скота, от него шли все невзгоды и наказания. У крымских та-
тар, особенно в степном и предгорном районах, до конца ХVIII в. сохранялись мольбы и проклятия, свя-
занные с этим культом: «Пусть Тенгри даст нам счастья», «Да поразит вас Тенгри».
В горном и прибрежном районах у крымских татар на протяжении всего периода истории Крымского
ханства сохранялись некоторые представления, связанные с древними христианскими традициями этого
региона. Например, даже в ХVIII в., по описанию протоиерея Чепурина, приведенному в монографии В.Д.
Смирнова, крымские татары этих районов в случае неурожая или засухи стремились окропить поля святой
водой, за которой обращались в христианские монастыри [19, с.7].
В качестве примера рассмотрим процесс адаптации исламом существовавших у крымских народов
анимистических представлений о природе. Одушевляемые прежде деревья и цветы стали восприниматься,
согласно исламскому вероучению, как атрибуты святых праведников, получавших силу от Бога и выпол-
нявших его регламентации. Как правило, они принимали на себя те же функции, что и низшие божества
природного цикла, обладая добрым предназначением или свойством навлекать всевозможные беды. Под-
снежник и сирень, по легендарной традиции крымских татар, являлись предвестниками радости и благо-
получия, при этом люди воздерживались сажать их во дворах домов, боясь навлечь на себя божественный
гнев, осквернив растения, например, выбросив рядом мусор, вылив грязную воду и т.д. Наиболее почи-
таемыми деревьями у крымских татар были карагач и ореховое дерево. О каждом из них существовали
свои особые представления, но обязательным элементом являлась вера в их священное происхождение [6,
с.50–55].
В быту крымских татар, связанных с регионами древней земледельческой культуры, закрепились и
сохранялись вплоть до конца ХIХ ст. реликты культа земли, которые выражались в отношении к хлебу.
Например, если хлеб уронили, то надо было его поднять и три раза поцеловать, поднося ко лбу, тем самым
три раза испрашивая у него прощения. По свидетельству очевидцев, старики скрупулезно следили, чтобы
хлеб правильно ставили – лицом вверх. Хлеб занимал почетное место и ассоциировался со старшим в ро-
ду. С такой трактовкой перекликалась общетюркская родовая традиция почитания